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原書標點
唯識有古今學･非徒立說先後精粗之別已也･傳習根本諸論又各異文焉。此說證之
我國新舊諸譯而信･證之西藏新譯亦信。今得親接梵本乃尤信。傳
稱十大師。然唯護法說備東土･安慧書存藏衛･餘見稱引･鱗爪而已。安慧一家傳承更
久･故晚唐以後猶得流布西藏･大暢厥宗。三十唯識譯籍存者･有本頌･有釋論･
有論疏･
人萊維 Sylvain Levi 重遊
尾･儼然安慧論也。亟乞諸王師影寫而歸･爲梵學者講習於巴黎大學。三年･
二五年
人榊亮三郞亦校三十論首六葉載諸藝文雜誌
前序分比較梵藏漢譯･著爲論文･載諸學苑雜誌。
世間･余亦得備致誦覽。因知梵本與藏譯最近･
譯出入甚微。
此乃定讞也。至於循釋通頌･比較研求･復備數益焉。
其一･「得以窺見安慧所傳本頌之特徵」也。 西方造頌･撮要塡詞･每每文言簡拗，尋解
遊移。長行分疏･而後楷定･是爲訓釋。西方造論･逐本著文･隨標隨釋･常不別擧。全文割
裂･意義洞然･是爲章句。一家傳本異文之意･卽存於訓釋章句之間。故孤頌異同無從
解說･有論廣成乃可知耳。今由安慧釋論推頌･傳本特異之處･莫不瞭然･是一利也。
全篇引頌亦復提行･皆生混淆。但此猶無關文旨。若我國舊譯釋論另提論本於前･至於釋文標牒皆不區
分･因以晦失意義不少。唐譯二十唯識論亦不免此･誠憾事耳。
其二･「得以尋繹唐譯本頌之眞相」也。 唐譯唯識三十頌･雜入科文徵起･蓋是成唯識
論摘出。文意與護法解說最符･疑卽一家傳本･以無佐證･未能定也。得安慧論而後曉
然譯本之果爲別傳。不寧唯是･憑藉梵本頌法推勘唐翻･又見譯文尙不盡實･所謂別
本眞相･乃另有在焉。蓋西方頌法有多體裁･此三十頌用首盧迦體･八言一句･二句一
行･二行一頌･用韵短長一一有則。頌文隨順･或省文･
但云俱。
煩惱中･見前於疑。
識有二頌三句･遞至第八頌解六識遂成單句･不滿一頌。
句觸等。
原意。有如唐譯･詳其所畧･損其遊詞･順從文理･釐然有式･此亦便於觀覽之至也。然而
增損稍過･面目卽失。其細者･如第二十頌彼彼分別･譯作遍計。返譯梵文･則多一韵不
合頌法･又與前後稱分別者義不相隨。其甚者･如第二十四頌解三無性･倂譯兩句不
足一頌･又增後由遠離前兩句。返譯梵文･皆成蛇足･而次頌三句本解第三無性･乃別
科判漠不相關。若是種種･爲例甚多。譯文善巧未見其失･格量梵本而知有過不可掩
也。必加披疏･乃得異本之實。則如心所中悔眠等爲不定･
是三字論無解･卽是餘文･改爲不定不破頌式。
六種境能緣者是･多有餘詞･改爲性相亦不破頌式。
眞相乃明･是二利也。
其文以相是非･固難得其平耳。
其三･「得以推想
文･但推想原文亦必與是最近。奚以見其然也。唐譯三十論以前有轉識論･
諦譯。
復次･卽存舊說。轉識論所解･數見安慧論復次文中･其爲前出之作可知。
安慧頌本相較･如出一手･若第七識思量爲性･
譯本餘作實字･乃可云餘及觸。
乃作不思議。
文涵此種種契機･乃有生發。今卽准此勘安慧本。如第六頌･一家解･末那與四惑相應･
又是無覆無記。
云云･則恰合也。
必原本名數不全乃生此說。勘安慧本云云･又恰合也。
不容異解。
此必原本無字可承所分別言･乃生此解･勘安慧本云云･又恰合也。
由此彼皆無･義勢則隔。
其四･「得以探求
已。竊謂理解所資･文義相涉･非見古本亦不得古義也。余非偏愛於古･治此學多年･出
入注疏･徬徨旁論･繁瑣附益之說備爲困縛･而後痛感有直探驪珠之要･捨是則治絲
愈棼也。注疏之說･條理細微是其所勝･而懸想之談每每掩其精采。如成唯識論･糅十
家之書者也･於十家說卽應有辨。乃疏家時稱難陀云云･今勘多出安慧。其間是否相
因雖不可知･然如舊說･則失之安慧也。又每稱安慧云云･今按多得其反。如說見相分
是遍計･安慧但言分別所取二取遍計･不說見相也。
文尤甚。如三類識變本指其事･解爲能變則屬法體･以至因果二變釋意糾紛･卒不可
解。
護法說精華所寄。今以安慧論勘成唯識･大抵釋文十同五六･其他異義多在旁論。如
種子･如四分･如三依･如四緣･安慧論不一言･蓋皆其後出也。論以明頌･不得本義･則偏
詳旁論猶病流漫･况復注疏曼衍其辭者乎。故治此學應知本･卽非明古義不爲功也。
安慧論釋不繁･堅守家法･如釋識變則從中邊･釋心所則從集論五薀･釋三性又從攝
論･理解一貫･古義之說其在茲乎。嗚乎･無著
然而有志之士研鑽莫入･每望望然去之。雖不敢菲薄精深･但云繁奧難解耳。夫以繁
難爲精深･此學不將愈晦歟。今謂古疏之說應別爲唐人學治之･若明西土論書則必
由古義直接得之。有安慧論啓此端緖･是四利也。
茲篇抄譯安慧釋論･以明本頌爲主。出其訓釋章句･達意而止･餘悉從畧。頌文對校梵
藏翻譯･釋論多依藏譯･
出･未暇覆勘･脫誤不免･願識者指正之。
三十唯識釋
爲使迷謬人法無我者正解人法無我･故剏茲三十唯識論。此中使解人法無我者･爲
斷煩惱及所知障故。如是貪等諸煩惱由我見生起故。人無我對治薩迦耶見･彼斷則
一切煩惱斷。法無我對治所知障･彼障則斷。使斷煩惱及所知障者･爲得解脫及一切
智故。諸煩惱障得解脫･故斷彼則證解脫。所知障是諸染汚無知･於一切所知中碍彼
智轉･故斷彼則一切所知無着無礙智生･證一切智。復次･執人法者不能正知唯心･爲
使解人法無我次第得入一切唯識･故剏茲論。復次･或執所知如識･亦有實體･或執識
如所知，世俗雖有勝義則無･遮茲偏執･故剏茲論。
具足應言於世間及論議中（有各別種類。）
此貫初句。施設我及施設法･是爲施設我法。言各別種類者･謂有多種。若我･命者･生者
等。是施設我。若諸蘊界處･色受想等･是施設法。兩類施設皆以識變爲性･非有實體･離
識變外無諸我法故。變謂變異。若因刹那滅同時･成就與彼不離果性･是爲變。此中由
我等分別色等分別攝植習氣故･從藏識生起分別現似我等色等。此中雖無外我外
法･而由分別似外･無始時來施設我法而轉･譬如翳目見髮繩等。言施設者･謂於彼處
施設所無爲有。是故識自性外無諸我法･此等卽遍計性･勝義無有。但爲施設所依識
變自性不無。
未知識變復有幾種･今分別說･故云。
若處施設我法･復有因性果性不同。此中因變者･謂卽藏識中異熟等流習氣滋長。果
變者･謂由宿業招引圓滿･異熟習氣得起･而有餘生藏識現行。又等流習氣得起･而有
轉識染汚意及藏識現行。此中由善不善轉識･於藏識中生異熟習氣。由無記
染汚意生等流習氣。
又復未知三類是何･今分別說･故云。
彼三類變･所謂異熟･所謂思量･所謂於境了別。此中善不善業習氣成熟力故･引果現
行･是爲異熟。又染汚意以常時思量爲性･是曰思量。六識各別現似色等境界･是爲於
境了別。
是等自性是何･以次當說･故云。
云此中者･次前所說三類變中。云名藏者･謂卽名彼藏識･卽彼識爲異熟變。彼是一切
雜染種子所依爲藏。云藏･云依･異門施設。復次･此中攝藏一切法爲果性･一切法中攝
藏此爲因性･故名爲藏。了別爲識。於一切界趣生類中･由善不善業成熟爲異熟。一切
法種子所依爲一切種。
若轉識外別有藏識･應說所緣及行相･無所緣行相不成識故。此雖不無･然不可分別。
所以者何。藏識內有執受了別･外有行相不斷器界了別･兩類生起。此中內執受者･謂
愛著遍計性者習氣･及所依
執受何等不可知･又依處了別不可知故･是爲藏識執受及處不可知。此中執受者･謂
所執受･亦卽我等分別習氣及色等法分別習氣。藏識有彼習氣故･乃執受我等分別
色等分別･故名彼諸分別習氣以爲執受。於此受此･不可知故･說彼執受不可知。處了
別者･謂器世間分別。彼亦難知･又復行相不斷而起･故說不可知。如是此識所緣行相
不斷而起･入滅盡定時亦成就此故。
由如是說藏識決定是識･必與心所相應･應說此心所是何等･復有幾種･又得常時相
應否耶。故云。
云常者･謂藏識恒時與彼觸作意受想思五遍行法相應。
由三和合分別諸根變異･是受所依爲業。作意者･令心生起･於所緣持心爲業。受者･領
納自相。想者･於境取相。思者･令心造作。
受有三種･樂･苦･不苦不樂。法有四種･善･不善･有覆無記･無覆無記。藏識中受上雖已說･
未知是三種中何受･又是善不善何等。了决此義･故云。
云於彼者･貫彼藏識自相。卽彼藏識受是捨性･非樂非苦･此二
故。云彼無覆無記者･亦貫藏識。云無覆者･簡別有覆無記故。云無記者･簡別善不善故。
不由意雜染心所覆故說爲無覆･是異熟所成故說爲無記。
如彼藏識是異熟･所緣行相不可分別･常與觸等相應･爲捨受性･及無覆無記。如是觸
等亦復是異熟･所緣行相不可分別･常與自餘四法及藏識相應･又捨受性･及無覆無
記･皆如藏識。諸相應法應爾･故說亦如是。
彼藏識流轉中恒無異耶･或復不爾。應說一類無異･故云。
云彼者･貫上藏識。流者･因果相續成流。水聚續流不斷･是爲瀑水。如彼水與草木便溺
俱流･如是藏譯成就福非福不動諸業習氣･又攝觸作意等法･恒時輪轉不斷成流。
如是流轉何時得捨。故云。
羅漢位謂得盡智無生智。彼藏識中粗重無餘斷故･則成捨彼藏識･亦卽彼時爲阿羅
漢。異熟變已釋訖。
今說第二思量變故･云依彼而生起等。如彼眼等識･眼等爲依･色等爲緣･則已共知･今
染汚意依緣未知是何。决定說彼･故云。
依彼･彼聲貫上藏識。藏識是彼習氣所依･故依彼俱起。意謂相續而生。復次･隨一界地
藏識得異熟時･染汚意亦卽是彼界地･依藏識而轉故･爲依彼起。云緣彼者･卽緣藏識。
謂與薩迦耶見等相應･緣彼藏識以爲是我故。（是）名爲意（之）識者･依緣藏識之識
說名爲意･簡別轉識及與藏識。次復說彼自相･故云思量爲性･是由訓釋言詞說意。
旣是識性･應與心所相應･未知何等心所･何時相應。故云。
心所有二類･煩惱及餘･此中簡餘･故說煩惱。煩惱又有六･彼非一切相應･故說四。云俱
者･卽是相應。煩惱復有二類･不善及有覆無記･簡別不善･故云有覆無記。有覆識不能
與諸不善法相應･彼染汚卽是覆故。云常者･謂一切時･乃至有彼卽與此等相應。
前說差別未知･故云。
於諸取蘊觀我是爲我見･意謂薩迦耶見。癡者･無知･於我無知是爲我癡。我慢者･緣我
心傲･意謂（七慢中）我慢･我愛者･於我貪著･意謂我貪。此中迷惑藏識自性･
於彼識有我見生。由此心傲･而爲我慢。由此三故･貪著樂欲我體･是爲我貪。
如有頌言･此我癡等諸煩惱･亦如彼意有九地･未知是彼自性相應･或復與餘相應。故
云。
云隨生者･謂隨所起處。云是者･隨所生何界何地･卽惟與彼界地相應･非與其餘。
然亦非說唯與四煩煩惱相應･復云。
相應。云及者･總攝之義。云觸等者･謂觸作意受想思五遍行法與一切識相應。此等亦
隨所生處･卽與彼界地相應･非餘界地。復次･言餘者･簡別諸與本識相應者故･根本識
觸等無覆無記･此則有覆。
若染汚意善染無記等時悉無差別而轉･彼則無捨･云何不成不能解脫。此亦不爾･故
云。
羅漢於煩惱無餘永斷故･無有染汚意。又以滅方便力得滅盡定･亦如方便無彼意起･
出定時乃從藏識復生。出世者･簡別世間故･世間道起染汚意。若觀無我爲我見對治
爲出世道･彼不能起･由道出時復從藏識而生。
廣釋
第二變後應說第三變･故云。
第三者･具足應言識變。云六者･六種･卽色聲香味觸法自性境。若能緣（彼境）者･意
謂能取及分別。
此復是善不善或無記耶。故云。
言俱非･卽無記。（此若）與無貪（Ma-chags-pa）無瞋無癡相應･（Ldan-pa）則善。與貪瞋
癡相應･則不善。非（Ma-yin-pa）與二相應者･則俱非･意謂非善亦非不善。
應據釋補云･非有無貪。| Ma-chags-par ldan-pa ma-yin-pa | 按原頌單句･係因前文遞次而然･本無所缺･安用
其補。且所補云云･隨意連綴･勘梵藏兩本論文･毫無所據。又藏譯頌皆七言一句･今補乃有八字･亦非程式。
種種乖違･不可置信。又其本餘頌亦謬誤多端･不勝指摘。
彼復何類心所相應･又各有幾･故云。
遍行等未知是何･由是顯示･故云。
最初說故･是爲第一。卽彼遍行･如前廣說･常與觸作意等。彼觸爲首･故云觸等。此等五
法遍行於一切心･故名遍行。如是於藏識染汚意及諸轉識･無差別而起。
次及定別･故云。
於差別中决定･是爲定別。彼等境界皆是有差別性･非是一切。此中欲者･於所願事樂
欲･勤依爲業。勝解者･於决定事定執如彼･不可移轉爲業。念者･於所習事不忘明記･心
不散亂爲業。定者･於觀察事心集一性･智依爲業。慧卽是智･此亦於觀察事簡擇理非
理等･離疑爲業。釋諸定別
次復應說善等･故云。
具足應言此等有十一法。此中信者･於諸業果諦寶德能等忍可･心淨･希求･欲樂所依
爲業。慚者･依自及法力故羞畏罪過･善滅惡行所依爲業。媿者･依世間力羞畏罪過･業
同慚說。無貪是貪對治･貪謂遍貪樂著有及有具･彼對治爲無貪。無瞋是瞋對治故･於
有情･諸苦及苦依處心能堪忍。無癡是癡對治･癡謂於諸業果諦寶無知･彼對治爲無
癡。此三法皆以惡行不轉所依爲業。勤者･怠惰對治･於善策心･此能圓滿及成就善品
爲業。輕安者･所依惡損對治･身心安適性･由彼力故轉依離煩惱盡爲業。不逸俱者･不
逸及所俱法。俱善性故･未顯說故･無餘善法故･應知（所俱）說捨。此中不逸是放逸對
治･無貪至精進中爲不逸･能圓成世出世一切勝善爲業。捨者･心平等性･平靜性･及無
功用性･一切煩惱隨煩惱不起所依爲業。不害者･損害對治･不由殺縛等損有情是爲
不害･卽不損惱爲業。釋十一善已訖。
次復說諸煩惱･故云。
欲貪及瞋･及癡･故云貪瞋癡。此中貪者･於諸有及受用果貪著樂欲･一切苦生爲業。瞋
者･於諸有情損惱･不安樂住及惡行所依爲業。癡者･於諸苦樂正因果一切無知･雜染
生起所依爲業。慢者･一切依薩迦耶見而起･心傲爲性･不敬及苦生所依爲業。見者･上
雖已釋･但此屬煩惱見唯彼五種煩惱爲自性者･謂薩迦耶見等･世間正見等非此所
攝。釋六煩惱已訖。
次後釋諸隨煩惱･故云。
此中忿者。依於現前損惱心怒･割截等所依爲業。
喜樂･是心所位說名爲悔･損害心所依爲業。眠者･不自在轉心畧･轉謂轉於所緣･此是
癡分･損害所作所依爲業。尋者･遍尋求意言･是慧及思差別。遍尋求者･謂起分別「此
是何等。」意言者･是意之言･與言相似･卽境義言。伺亦是慧思差別性･各別分別意言･
於前所習說爲「是此」故･是以亦名心細。尋伺二者皆以安住不安住所依爲業。云二
各二者･二種二各有二･卽悔眠二與尋伺二･彼四法皆二類･染與非染。此中若已作善･
心悔未作不善･是染汚悔。反此非染。
非是其餘。此中如彼色聲等六種能緣･與諸遍行等一切心所隨應相應･如是亦與樂
苦不･苦不樂三受相應･由樂意不樂意及俱非色聲等起故。又與善不善無記相應。
或作是計･眼識等五同時遇所緣緣･但從藏識生起一識･非二非多･無彼無間緣故･一
識不能爲多緣故。此亦不定･若遇一緣則唯起一･遇二及多亦得起多。故云。
諸五者･謂眼等諸識･又次後諸與意識俱者･藏識是諸五（識）種子所依･能生起彼･又
生諸趣能執受故･名根本識。云隨緣者･遇彼彼緣･卽彼彼識得生。起者･成就。云或俱或
否者･謂同時或次第。云如諸波依水者･依於藏識生諸轉識･或俱或否。如經云･廣慧･譬
如大河水流･若有一浪生緣現前則一浪起･若二若三若多生緣現前則多浪起･如是
廣慧･卽彼流轉藏識爲依止故･若眼識等一生緣現前則一眼識起･乃至廣說。
密經
今復當說･彼意識者必與眼等識俱起･或無彼時亦得生起。故云。
云常者･一切時･意謂與眼等識或俱或否。但除彼諸違緣無想等。此中無想者･謂生彼
無想諸有情中･心心所法一切皆滅。二種等至者･無想等至及滅盡等至。無想等至者･
已離第三靜慮貪･猶起上貪･出離想作意爲先･意識及彼相應諸心所皆滅･是爲無想
等至。滅盡等至者･已離無所有貪･以安靜想出離作意爲先･意識及染汚意諸相應皆
滅。此亦如無想說依及位差別。無心眠者･所依不適覆心故･乃至彼位意識不起･名爲
無心。又無心悶者･卒然風痰等不平等爲依･意識不起･爲無心悶。除彼等五位･應知意
識一切時起。於彼識變施設我法･此有三類･廣釋已訖。
彼起我法施設者旣識變爲性･是我與法離識變外･應皆無有。今成此義･故云。
如次上釋三種識變･卽是分別。云分別者･增益義相三界心心所法。如（中邊論）說･虛
妄分別者･三界心心法。由彼藏識等三種分別自性及相應法有所分別･若器･若我･若
色聲等･彼等體性是無･故說是識變分別･所緣是無故。謂惟因緣或順或違而起･此外
無有。廣說乃至增益性故･應知識所緣是無。復欲離增損兩邊故･說由此一切是唯識。
云由此
境故･一切是唯識。一切･謂三界及無爲。唯聲･意在遣心外境。云是者･塡頌之辭。
若一切唯識無別作者能作･云何根本識無能作･諸分別得生。是故說云･
此中成就生一切法功能･是爲一切種子。識者･藏識。以有識而非一切種故･說一切種
子。又爲分別一切種而非識故･復云識言。如是如是變等者･從前藏識位而有變異･是
爲變。如是如是･意說成就彼分別及後生起功能位。言展轉力者･如彼眼等識爲熏各
自功能而轉･則爲藏識功能差別之因･卽彼藏識變時･又爲眼識等因･是爲由展轉力。
兩俱起故･不待外力･亦有彼彼多種分別得生。
此則已說現時藏識如何生起轉識･現在旣滅･應說未來云何相續。故云。
福非福及不動思是爲業。若由彼業･爲成未來自體･於藏識中生起功能･是爲業習氣。
二取者･所取取及能取取。此中深著離識別有所取自類相續而住･是爲所取取。若復
决定取著･由識了知･分別･是爲能取取。前能所取熏習起彼當來二取種子･是爲二取
習氣。此中由業而有各別異趣自體･由二取習氣有自體生時諸俱有法。如是非獨由
業習氣能生異熟･故說二取習氣俱。言前異熟旣盡等者･前所集業異熟旣已現行･由
餘業力･又與二取習氣俱･所餘異熟卽彼藏識又生･離藏識外無別異熟故。說前異熟
盡則遣常邊･餘異熟生則遣斷邊。
若此等是唯識者･經說有遍計依他圓成三種自性･云何不與相違。卽於唯識性中安
立三性･故亦不違。此復如何。故云。
顯示內外諸事差別無邊分別故･說由彼彼分別。云分別彼彼事者･卽內外事。在佛法
中･此皆遍計自性。說此因故･云彼無有。分別境界諸事･由無自體爲無。是以彼事唯是
遍計自性･非依因緣自性。
次遍計後當釋依他･故云。
云分別者･此說依他自體。云由緣起者･是說依他得名所由。此中分別･卽是諸善不善
無記各別三界心心所･如前所說･皆依因緣他增上･故爲依他。意謂所生･依於自餘諸
因緣法而得生故。釋依他訖。
圓成如何。故云。
由不變異･是爲圓成。云於彼者･謂依他性。云前者者･謂遍計性。遍計能所取體是無有･
於依他中常一切時遠離此者･爲圓成性。
云故此者･依他與遍計常離是爲圓成。此常離性卽法性･法性與法不可言異非異。圓
成是依他法性故･應作是觀。若相異者･依他應不能離遍計成空。若非異者･圓成又不
能成淸淨所緣･依他是雜染自體故。
具足應言･亦異亦非異。譬如無常性･苦性･無我性･與無常等非異非不異。
若能取所取是無･依他起有執無執云何分別。故云。
云此不見者･謂圓成性。云彼昧者･謂依他性。圓成性是出世智無分別現觀。言不見者･
卽未無分別現觀。依他性是由此後得世出世智所取。故不見圓成･卽昧依他。
若依他是實性者･云何經說一切法無自性･不生不滅。此亦不違。故云。
自性唯三･故說彼數。各自有其相現･是爲自性。三種無自性者･相無自性･生無自性･及
勝義無自性。一切法者･卽遍計依他圓成自體之法。
今說三自性無何種自性･故云。
第一者･遍計自性。彼由相無自性･相是分別故。如說色相有礙･受者領納等･皆無自體･
猶如空華。云餘復者･依他自性。彼如幻等･由他緣生･故無自性。又現似如彼。實不如彼
生故･爲生無性。云彼諸法勝義等中･勝謂出世智･彼無上故･彼義亦爲勝。復次･猶如虛
空一切一味･無垢不變･法是圓成･說爲勝義･如是圓成自性･是依他自體一切法之勝
義･爲彼法性故･卽是勝義無自性･圓成爲無性之自性故。豈唯勝義說圓成耶。不爾･彼
亦是如性。亦聲･表非獨說如性･亦應說法界等一切。
卽彼如性･異生有學及無學位中一切時皆如彼･由不變異說爲如性。
爲卽彼如性圓成是唯識性･或復有餘唯識性耶。故云。
由此言說現觀。
若此等亦是唯識･彼眼耳等取色聲等･心由何起。故云。
復次･前說諸業習氣與二取習氣俱等･彼遣不遣･其如何等･故今說頌云云。
一章句･
及能取取。彼隨眠者･爲生未來二取･攝藏於藏識之種子。乃至瑜伽師心未轉依於無
二相唯識性･彼時二取習氣未遣･意卽未斷。此中顯示外所得未斷故內所得未斷･乃
作是計･我由眼等取色等。
今復應言･離境有唯心可得･卽住於心法性
復次･爲對治慢心惟有所聞卽計已住･故頌云云。此中云唯識性者･遣境･謂無外境。如
是有所得者･意謂能取及能相。現者･現前。安立者･卽隨所聞由意安立。謂瑜伽師多種
所緣中隨應取一･如白骨靑瘀等。彼未住唯者･未斷識有所得故。
何時則斷識能取而住心法性耶。故云。
若時於言說所緣乃至色聲等自性所緣･隨一知爲識外不可得･一無所著･如是實見
不同生盲。此時識能取亦斷而住自心法性。說此因云･所取無故能取無。有所取則起
能取･無所則無餘。
眠則斷･而於自心法性亦得轉依。
若心轉依於唯識性時･復如何等･故云。
此二頌說･依瑜伽道入唯識性･漸次勝進得圓滿果。此中無能取思惟･亦無所取義可
得故･說彼無思無得。無戲論集起分別超出世間故･爲出世間智。彼智後說轉依･故云
彼依復異轉。依者･藏識一切種。轉者･一切粗重･異熟･及二習氣體･轉爲正受･法身･及無
二智體。彼轉依復由斷何而得耶。故說斷二粗重故。所謂二者･煩惱障粗重及所知障
粗重。粗重者･卽所依不正受性･亦卽二障種子。又彼轉依･有斷聲聞所有粗重而得者･
是曰解脫身。斷菩薩所有粗重而得者･是曰名牟尼法。由斷二種障差別･說轉依有上･
或無上。由煩惱障縛聲聞･所知障縛菩薩･斷是等則得遍知性。云彼卽無漏界者･謂轉
依自性是無漏及界。無粗重故･離一切漏･是爲無漏。聖法之因･是爲界。界聲･因義。不思
議者･非分別所行境･各別證知･又無喩故。善者･淸淨所緣･安樂･及無漏法之自性故。堅
者･常･不滅故･樂者。常性故。若無常則苦･此常故樂。由斷煩惱障爲諸聲聞解脫身。彼轉
依相爲名大牟尼法身。若由地･度･及定･斷所知障･轉依眞實･故名大牟尼法身。不流轉･
無煩惱･得一切聖財故･名爲菩薩法身。云大牟尼者･覺者成就最勝･爲佛世尊･是大牟
尼。
論引文･乃見其中錯誤凡有多處。（藏譯中頌本與釋論參差者･時常見之。）自宜依釋訂正･不容異說･今
不詳擧。